I sometimes say that I didn’t come to yoga because of a sore back or tight hamstrings — I came because of a broken heart. One day, I woke up to the quiet but insistent realization that I was unhappy. I was a workaholic in a job that didn’t nourish me, and I was married to an alcoholic. A small voice whispered, “There has to be more to life than this.” 

Sharing your life with an addict means living on edge — half of the time walking on eggshells, the other half suppressing tears or rage. It was exhausting, and I didn’t recognize myself anymore. In 1998, in the midst of this unraveling, I found Iyengar Yoga — or perhaps it found me. That first class became my lifeline back to myself. 

I had tried yoga before, the kind where you lie on the floor or stare at a candle — peaceful, perhaps, but not for someone who’d been hunched over books and deadlines all her life. When I stepped into that first Iyengar class, I had no idea what to expect. I certainly didn’t expect standing poses, meticulous instructions, or the waves of discomfort that came with confronting my own body and mind. Yet even though I didn’t “enjoy” that first class, I knew immediately: something profound was happening. 

For the first time in years, I felt my feet. I could feel their weight, the earth beneath them, and the stability that had eluded me emotionally for so long. It was as if there was no separation between the floor and my being — grounded, alive, and awake all at once. I walked out of that class changed. 

Iyengar Yoga as Therapy 

People often ask if yoga therapy is only for those with “issues.” My answer is simple: we all have issues. Some are visible, others invisible. For me, yoga therapy was never about fixing something broken; it was about remembering my wholeness. Iyengar Yoga therapy, in particular, invites this kind of deep, intelligent inquiry. It isn’t about applying a posture as a prescription — it’s about observing, adjusting, and awakening awareness layer by layer. 

Unlike physical therapy, which tends to focus on the mechanics of the body, Iyengar Yoga therapy reaches into the realm of consciousness. The props, sequences, and precision are not ends in themselves — they are doorways to inner stillness and balance. We don’t just stretch muscles; we refine perception. We cultivate viveka — discernment — and through that, healing emerges naturally. 

The Role of Philosophy 

Iyengar Yoga therapy is inseparable from philosophy. Patanjali’s Yoga Sutras remind us that the purpose of yoga is the stilling of the fluctuations of the mind. That teaching has guided me in every practice, especially during times of turmoil. Through alignment and disciplined effort (tapas), I began to soften the internal noise — to quiet the anxiety, the self-criticism, and the fear that had defined me.

Therapy in this sense isn’t only about the body; it’s about cultivating sattva — clarity and balance — in the mind. Every pose, every breath becomes a philosophical act of self-study (svadhyaya). The more I learned to observe myself with compassion, the more I could extend that same compassion to others — students, loved ones, and even the parts of myself I once rejected. 

The Power of Pranayama 

At the height of my depressive anxiety, Pranayama became the bridge between darkness and light. It was, quite literally, my lifeline. After weeks of struggling through the physical challenges of asana, the quiet moments of breathwork felt like glimpses of grace. Pranayama wasn’t easy 

— in fact, it was often the hardest practice — but within it, I experienced fleeting moments of wholeness. 

That experience changed me. Pranayama taught me that healing doesn’t always mean comfort; sometimes it means facing the restlessness within and staying present long enough for the storm to settle. Over the years, I have come to see the breath as the most direct and profound form of therapy. It unites the physical, emotional, and spiritual dimensions of our being. 

A Therapeutic Relationship with Practice 

Iyengar Yoga therapy has given me tools to address specific conditions — my scoliosis, grief after my father’s passing, and the invisible imbalances that life brings. The therapeutic sequences are like letters of wisdom from those who came before us — teachers who understood that healing is personal and yet universal. 

Through this method, I learned to view my spine not as a flaw but as a teacher. I learned that a “problem area” in the body is not an obstacle but an invitation to listen more deeply. Over time, my relationship with challenging poses changed too. Backbends that once felt cruel became explorations of vulnerability; standing poses that once exhausted me became stabilizing rituals. 

From Student to Teacher 

As a teacher now, I bring these lessons into every class. I don’t see yoga therapy as something separate from general practice. Every student, in every class, comes with a unique constellation of needs — physical, emotional, energetic. The aim of Iyengar Yoga therapy is not to diagnose, but to see. To observe what is present and respond with sensitivity. 

In that sense, Iyengar Yoga therapy has profoundly informed both my personal and teaching practice. It reminds me that the practice is not about performance but about presence. Each student, like each asana, reveals something about our shared humanity — our longing to be whole, balanced, and at peace.

Closing Reflection 

What began as a way to survive heartbreak became a lifelong path of transformation. Iyengar Yoga therapy has given me more than relief from pain or stress — it has given me a deeper relationship with myself. It continues to teach me that healing isn’t linear, and that true therapy is about connection — to breath, to body, to consciousness, and to life itself. 

In time, that connection extended outward. As my inner world steadied, my outer world followed. I was able to move into a happy and healthy relationship, grounded in awareness and mutual respect — something I could not have imagined in those early years of struggle. Later, when I became pregnant, I experienced firsthand what it meant to be a student with specific needs. Practicing through the trimesters of prenatal yoga opened yet another layer of gratitude and understanding. My body became both teacher and student, showing me how adaptable, resilient, and wise it truly is. 

That experience reaffirmed my belief that Iyengar Yoga therapy is for everyone — not only for those in pain or crisis, but for anyone seeking balance and wholeness at any stage of life. It continues to be my compass, my grounding, and my reminder that every breath offers the possibility of renewal.

– Lori Berenz

Lori Berenz is the founder and Director of Yoga Journey, a Collingwood-based Iyengar Yoga studio. She began her yoga journey in 1998, and soon discovered the profound impact yoga could have on every aspect of life. After 15 years in Human Resources, Lori followed her passion and transitioned to teaching full time in 2004. 

Now a Certified Level 3 Iyengar Yoga Teacher, Lori brings both expertise and empathy to her classes. Drawing on her own experiences, she supports each student at their individual level, encouraging them to bring the wisdom of yogic practice into daily life. 

Grateful for the gift of yoga, Lori is deeply committed to sharing it with her community in an inclusive, engaging, and transformative way. She also serves on the Board of the Iyengar Yoga Association of Canada (IYAC/ACYI). 

La bouée de sauvetage qui me ramène à moi-même : Ce que la thérapie par le yoga Iyengar signifie pour moi

Je dis parfois que je ne suis pas venue au yoga à cause d’un mal de dos ou d’ischio-jambiers trop tendus – mais à cause d’un cœur brisé. Un jour, je me suis réveillée avec cette prise de conscience silencieuse, mais insistante : je n’étais pas heureuse. J’étais une bourreau de travail dans un emploi qui ne me nourrissait pas, et j’étais mariée à un alcoolique. Une petite voix murmurait : « Il doit y avoir plus que cela dans la vie. »

Partager sa vie avec une personne dépendante, c’est vivre constamment au bord du gouffre – la moitié du temps à faire attention, l’autre à ravaler ses larmes ou sa colère. C’était épuisant et je ne me reconnaissais plus. En 1998, en plein cœur de ce désarroi, j’ai découvert le yoga Iyengar – ou peut-être est-ce lui qui m’a trouvée. Ce premier cours est devenu ma bouée de sauvetage.

J’avais déjà essayé le yoga auparavant, celui où l’on s’allonge sur le sol ou fixe la flamme d’une chandelle – apaisant, sans doute, mais pas pour quelqu’un qui avait passé sa vie penchée sur des livres et des échéances. Quand je suis entrée dans ce premier cours de yoga Iyengar, je ne savais pas à quoi m’attendre. Je ne m’attendais certainement pas à des postures debout, à des consignes aussi précises ni aux vagues d’inconfort qui accompagnent la rencontre sincère avec son propre corps et son esprit. Et pourtant, même si je n’ai pas « aimé » ce premier cours, j’ai su immédiatement qu’il se passait quelque chose de profond.

Pour la première fois depuis des années, je sentais mes pieds. Je pouvais sentir leur poids, la terre sous eux, et la stabilité qui m’avait échappé émotionnellement pendant si longtemps. C’était comme s’il n’y avait plus de séparation entre le sol et mon être – ancrée, vivante et pleinement éveillée à la fois. Je suis sortie de ce cours transformée.

Le yoga Iyengar comme thérapie

Les gens me demandent souvent si la thérapie par le yoga s’adresse seulement à ceux qui ont des « problèmes ». Ma réponse est simple : nous en avons tous. Certains sont visibles, d’autres invisibles. Pour moi, la thérapie par le yoga n’a jamais consisté à réparer quelque chose de brisé, mais à me rappeler ma plénitude. La thérapie par le yoga Iyengar, en particulier, invite à ce type d’exploration profonde et réfléchie. Il ne s’agit pas d’appliquer une posture comme une prescription, mais plutôt d’observer, d’ajuster et d’éveiller la conscience, couche par couche.

Contrairement à la physiothérapie, qui met surtout l’accent sur les mécanismes du corps, la thérapie par la yoga Iyengar explore le domaine de la conscience. Les accessoires, les séquences et la précision ne sont pas une fin en soi; ce sont des voies vers la tranquillité intérieure et l’équilibre. Nous ne faisons pas qu’étirer des muscles; nous affinons notre perception. Nous cultivons viveka – le discernement – et à travers lui, la guérison émerge naturellement.

Le rôle de la philosophie

La thérapie par le yoga Iyengar est indissociable de la philosophie. Les Yoga Sutras de Patanjali nous rappellent que le but du yoga est d’apaiser les fluctuations de l’esprit. Cet enseignement m’a guidé dans toutes mes pratiques, en particulier dans les moments de tumulte. Par l’alignement et l’effort discipliné (tapas), j’ai commencé à atténuer le bruit intérieur – à faire taire l’anxiété, l’autocritique et la peur qui m’avaient si longtemps définie.

Dans ce sens, la thérapie ne concerne pas seulement le corps; elle vise à cultiver aussi sattva – la clarté et l’équilibre – dans l’esprit. Chaque pose, chaque respiration devient un acte philosophique de travail personnel (svadhyaya). Plus j’apprenais à m’observer avec compassion, plus je pouvais étendre cette même compassion aux autres – mes élèves, mes proches, et même aux parties de moi que j’avais autrefois rejetées.

Le pouvoir du Pranayama

Au plus fort de mon anxiété dépressive, le Pranayama est devenu le pont entre l’obscurité et la lumière. C’était littéralement ma bouée de sauvetage. Après des semaines à lutter à travers les défis physiques des asanas, les moments de silence du travail respiratoire m’offraient des aperçus de grâce. Le Pranayama n’était pas facile – en fait, c’était souvent la pratique la plus difficile – mais à travers elle, j’ai connu de brefs instants de plénitude.

Cette expérience m’a transformée. Le Pranayama m’a appris que la guérison ne rime pas toujours avec confort; parfois, elle consiste à faire face à l’agitation intérieure et à demeurer présente assez longtemps pour qu’elle s’apaise. Au fil des années, j’en suis venue à voir la respiration comme la forme de thérapie la plus directe et la plus profonde. Elle unit les dimensions physique, émotionnelle et spirituelle de notre être.

Une relation thérapeutique avec la pratique

La thérapie par le yoga Iyengar m’a offert des outils pour aborder des conditions précises – ma scoliose, le deuil de mon père, et ces déséquilibres invisibles et inévitables de la vie. Les séquences thérapeutiques sont comme des lettres de sagesse laissées par celles et ceux qui nous ont précédés – des enseignants qui comprenaient que la guérison est à la fois personnelle et universelle.

Grâce à cette méthode, j’ai appris à voir ma colonne vertébrale non pas comme une imperfection, mais comme une enseignante. J’ai compris qu’une « zone problématique » dans le corps n’est pas un obstacle, mais une invitation à écouter plus profondément. Avec le temps, ma relation avec les postures difficiles a elle aussi évolué. Les flexions arrière, qui autrefois me semblaient cruelles, sont devenues des explorations de vulnérabilité. Les postures debout, qui m’épuisaient, sont devenues des rituels de stabilité.

De l’élève à l’enseignante

Aujourd’hui, en tant qu’enseignante, j’offre ces leçons à chaque cours. Je ne considère pas la thérapie par le yoga comme une pratique distincte du yoga en général. Chaque élève, dans chaque cours, arrive avec une constellation unique de besoins – physiques, émotionnels, énergétiques. Le but de la thérapie Iyengar n’est pas de diagnostiquer, mais de voir. Observer ce qui est présent et y répondre avec sensibilité.

En ce sens, la thérapie Iyengar a profondément influencé ma pratique personnelle autant que mon enseignement. Elle me rappelle que le yoga n’est pas une question de performance, mais de présence. Chaque élève, tout comme chaque asana, révèle quelque chose de notre humanité commune – notre désir d’être entier, équilibré et en paix.

Réflexion de clôture

Ce qui avait commencé comme une façon de survivre à un chagrin d’amour est devenu un chemin de transformation à vie. La thérapie par le yoga Iyengar m’a apporté bien plus qu’un soulagement de la douleur ou du stress – elle m’a offert une relation plus profonde avec moi-même. Elle continue de m’enseigner que la guérison n’est pas linéaire, et que la véritable thérapie est une question de connexion – à la respiration, au corps, à la conscience et à la vie elle-même.

Avec le temps, cette connexion s’est étendue à l’extérieur. À mesure que mon monde intérieur s’apaisait, mon monde extérieur suivait. J’ai pu m’engager dans une relation saine et heureuse, ancrée dans la conscience et le respect, quelque chose que je n’aurais jamais cru possible dans mes premières années de lutte. Plus tard, lorsque je suis tombée enceinte, j’ai découvert concrètement ce que cela signifiait d’être une élève avec des besoins particuliers. Pratiquer le yoga pendant les trimestres de la grossesse m’a ouvert une nouvelle dimension de gratitude et de compréhension. Mon corps est devenu à la fois enseignant et élève, me montrant à quel point il est adaptable, résilient et sage.

Cette expérience a renforcé ma conviction que la thérapie par le yoga Iyengar s’adresse à tout le monde – pas seulement à ceux et celles qui souffrent ou traversent une crise, mais à quiconque cherche équilibre et plénitude, à chaque étape de la vie. Elle demeure ma boussole, mon ancrage et mon rappel que chaque respiration offre la possibilité d’un renouveau.

– Lori Berenz

Lori Berenz est la fondatrice et directrice de Yoga Journey, un studio de yoga Iyengar situé à Collingwood. Elle a commencé son parcours de yoga en 1998 et a rapidement découvert l’impact profond que le yoga pouvait avoir sur tous les aspects de la vie. Après 15 ans dans les ressources humaines, Lori a suivi sa passion et s’est tournée vers l’enseignement à temps plein en 2004.

Aujourd’hui professeure certifiée de yoga Iyengar de niveau 3, elle apporte à ses cours autant d’expertise que d’empathie. S’inspirant de ses propres expériences, elle accompagne chaque élève selon son niveau, les encourageant à intégrer la sagesse du yoga dans leur quotidien.

Reconnaissante du cadeau que représente le yoga, Lori s’engage à le partager avec sa communauté de façon inclusive, bienveillante et transformatrice. Elle siège également au conseil d’administration de l’Association canadienne de yoga Iyengar (IYAC/ACYI).